世界で戦争が拡大する気配を強く感じる2024年、相手を理解することの重要さは増すばかりです。歴史的にほとんどの戦争は相互への誤解や無知が原因で生じる言われ、そこに権力を維持したい為政者の国民を巧妙にマインドコントロールする偽善も加わります。

　少しでも対立を避け、共存の道を模索するには、為政者の嘘を見抜いて感情に左右されず、正しく物事を理解することは極めて重要です。そのための異文化理解の肝を知っておくことは政治やビジネスを含め、良好な人間関係を作り、信頼を構築する上で、今、重要さを増していると強く感じます。

　異文化理解で有名な「人間はあるがままの世界を見ているのではなく、あるがままの自分で世界を見ている」という言葉は、言いえて妙ですが、「あるがままの自分」とは自分の常識を指します。その常識は小さい時から親や学校などによって刷り込まれたコンテクストを指します。

　私個人は5人の子供を日本とフランスで育ててみて、人間はどうやってフランス人になり、日本人になるのか実際に経験しました。その結果、最初は幼児の時、最も身近な存在である親からの影響を受け、親が持つ常識が自分の常識の基礎を作ります。さらに思春期の過ごし方が圧倒的影響を与えます。

　「オオカミ少年」の話では、人間はオオカミに育てられたらオオカミになり、オオカミは人間が育てても人間にはなりません。人間はすべての動植物の中で、唯一、成長期の異なった環境や育てられ方が全く異なる人間を作るということです。

　例えば、個人の権利や選択の自由を何より重視する価値観を持ったフランスで幼少期を過ごし、その後、何より、集団の中の協調性を重視する日本で思春期を過ごした人間は、日本人より空気を読んだり、斟酌するのは苦手な一方、正直に自分を表現する傾向があります。

　さらに道徳的影響も重要です。フランスでは親子や兄弟の間でも食事中に塩などを取ってもらう時に「シット・プレ（お願い）」という言葉をつけ加えること、親や兄弟でもお願いしたことをしてもらうと「メルシー（ありがとう）」と感謝する表現を常に使うように家族間でも訓練されます。

　感謝すること、寛容さ、許す心はキリスト教から来る価値観ですが、日本では集団の安定を重視するための社会規範、社会モラルが浸透しています。つまり、育った環境では道徳といった人間の良心の形成も見逃せません。それは成人した後の当人の行動に大きな影響を与えます。

　チャールズ・ディケンズの『オリバー・ツイスト』では、盗賊団の頭フェイギンが孤児たちに盗みを教え、子供たちは悪に染まっていく過程が描かれています。人間は育つ環境で良心を失い、悪に染まることがあることを描いていますが、フェイギンは守銭奴で良心のかけらもなく、それを子供たちに教えています。

　フェイギンはユダヤ人ですが、当時の英国ではシャークスピアを含め、ユダヤ人は自己中心的な守銭奴として描かれており、それは代々受け継がれるものと見られています。反ユダヤ主義の背景にキリスト教の価値観である、ために生きる奉仕精神や寛容さとは相いれないものがあるのは事実です。

　こうして築かれた偏見や固定観念は、簡単に崩すことはできません。われわれは日々、そういった固定観念が作られ、それが偏見となり、異文化理解を遠ざけ、共存を難しくしています。

　隣の芝は青く見えるという諺は、英語にもフランス語にもありますが、異文化理解を妨げる要素として嫉妬や憧れに繋がるものです。手に入りそうで入らない状況で使われますが、うらやましい程度の感情なら害はありませんが、劣等感や不快感の感情を引き起こすと害になります。

　特に自分の価値を下げると感じる感情を引き起こす可能性があります。それが今の日本で起きています。

　アメリカやヨーロッパを追いつけ、追い越せの時代を生きてきた世代なら、欧米はいい意味で向上心を高める学習対象でしたが、ある程度の目標を達成した日本で育った若者は日本人の精神の貧しさを感じさせる外国の例には非常に不快感を感じるようです。

　逆に言えば、日本人が自信を失っているために、海外にいい例があっても惨めに感じるだけで、劣等感が先立ってしまうということなのでしょう。日本は素晴らしいというテレビ番組が増えるのも、裏を返せば自信がなくなっているともいえます。

　そういった若い世代が見誤っているのは、どの国もいいものと悪いものがあり、悪いものの改善に努力しているという視点です。アメリカが滅びないのは彼らのイノベーション力と正義を大切にする精神です。

　私はブルゴーニュ地方でワインの老舗を取材した時、彼らが暖簾に寄り掛かることなく、常にイノベーションを繰り返す姿勢に感銘を受けました。

　現状にあるものを自慢し始めると、進化は止まるということです。だからこそ世代交代は重要です。今の対立が深まる深刻な事態を食い止めるのも、心の腐っていない正義感のある若者の力が重要だと強く思う日々です。

　　

　昨年9月から政府の最優先課題として取り組む学校でのいじめ対策の一環として、フランスでは今年1月から1000校を対象に「共感プログラム」が導入されます。教育現場で多発するいじめと自殺に対して、昨年9月以降、いじめ加害者の強制転校命令や最長10年の懲役刑など厳罰化が導入されています。

　この共感力、自制心を養うプログラムは、デンマークで実施され、成果を出しているもので、過去20年間に月に数回いじめを受けた11〜15歳の男子の割合は15%から6%に、女子は14%から9%にまで低下した報告があります。昨年、アタリ国民教育相（33）がデンマークを視察し、決定したものです。

　教師、生徒を対象にした同プログラムの目的は、人間同士の寛容さや思いやり、相手を尊重すること、精神的強さに繋がる勇気を持つことといった基本的な人間としての価値観を教えることです。人間は共存関係にあり、お互いを認め、他者を差別、排除しないことを共有することで、共感力の強化と自制心を習得するプログラムです。

　実は共感力は、欧米のビジネススクールで教えるリーダーシップ、マネジメントのコアスキルであり、今起きているウクライナやイスラエルの戦争でも問題解決に大きな影響があると考えられています。同情は上から目線で相手に惨めさを味わわせる可能性がある一方、共感は同じ立場に立って支援することで、人間関係構築に大きく役立つと言われています。

　共感を持つことを「その人の立場になって考える」と日本では言いますが、アメリカには「他の人の立場で1マイル歩く」という慣用句があります。他の人が経験していることを理解する能力であり、ある状況が他の人に何を感じさせたのかを感じることができるスキルで、その人の経験、課題、さらには思考プロセスをより深く理解することです。

　能登半島震災で、多くの人が家とライフラインを失い、暖を取れず、食べることもままならない報道が繰り返される中、その人たちに寄り添い、理解し、支援することに共感は欠かせません。一方、同情は、他の人に対して悲しみを感じること、他人の不幸を憐れむという意味もあります。

　この 共感と同情の英語の語尾「-pathy」は、ギリシャ語で「苦しむ」を意味する「pathos」に由来しています。これら 2 つの感情は似ていますが、いくつかの違いがあります。同情を感じている人は、他人の喪失が自分にとって何を意味するのかを完全には理解していない可能性があります。共感とは、自分自身の経験に関連して、他の人が経験していることへのより深いつながりを持つことです。

　教育現場での人格形成活動を通じて、教師たちは「自分がしてほしいように他人に接しなさい」というモットーを共有することがよくあります。生徒たちに同情心と共感力の両方を教えるには、モデル化を通じて行うことが有効と言われています。

　教室内の誰かが、親が離婚するなど喪失感を経験したとき、教師が同情的に反応するのを生徒が見たら、生徒も同じように反応するかもしれません。一方、共感を教えるには、多くの場合、教育者が声を上げて考え、生活の中で新しいスキルやストレス要因に苦しんでいる人に対して思いやりのある方法で反応する理由を生徒に説明することが必要です。
　　
　職場でも共感力はリーダーだけでなく、同僚同士でも非常に有効なスキルです。それは1回教えれば習得できるものではなく、頻繁にトレーニングする必要があります。言語の習得同様、繰り返しの実践の中で、自然に共感し、適切な対応がとられる性質のものです。

　感情的な反応を教えるための最良の方法の 1 つは、良いロールモデルを示すことです。また、似たような状況を経験した人と感情を共有することで相互理解が深まります。

　世界中の弱小国を債務の罠にかけようとする中国は、かつて貧しかった頃の経験を引き合いに出して、貧困に苦しむ地上国に寄り添うポーズを見せながら、返済不能な規模の支援を行い、返済不履行を理由に湾岸施設などの支配権を獲得しています。

　これは共感力を悪用して、相手を手中に収めているわけですが、冷静に考えれば、中国が貧しさを心の底から学習しているのであれば、貧しい国への支援には返済不要な支援、技術供与、適切なガバナンスを教えているはずですが、そうではありません。

　では、共感力を鍛えるには何が必要かと言えば、一つは聞き上手になることです。一般的にはアクティブリスニングの手法を使い、確認と共感のフィードバックで相互理解を深めることです。さらに相手の置かれている状況を思い描くこと、問題解決のために同じ目標を共有すること、相手との違いを正確に把握すること、人間は多様な生き物であることを認めることなどです。

　共感力は海外駐在する人たち、職場がすでに多文化な場合、ジェンダーの多様化が進んでいる職場、人種や宗教など多様な価値観が存在する職場などでは、特に必須です。一般的に挫折経験のない優秀なエリートほど共感力が弱いとも言われています。

　共感力が高ければ、今の世界の厳しい状況を前にして、皆が自分が何ができるだろうと考えるはずです。何もできなくても何らかの形で戦争に苦しむ人々に寄り添うことができるはずです。その人の心が世界を変えることを信じたいものです。

　新年早々に起きた能登半島地震は、津波の規模が東日本大震災程でなかったことから、現時点では犠牲者の規模は小規模にとどまっている模様です。国連を始め世界中から日本に寄り添う声が寄せられ、ありがたいばかりです。同時に倒壊した家屋の多さについて考えさせられるものがあります。

　東日本大震災発生時、欧米メディアは専門家の話として、経済ダメージが限定的と分析したことを思い出します。根拠は被災地の経済活動の規模は日本全国で見た場合、東北地方は大きくないからでした。人口数百万から一千万人を超える大都市が含まれていた場合は経済ダメージは深刻になるとの見方です。

　今回も同様なことがいえますが、改めて日本が先進国とは言えない一極集中の新興国型を脱していない現実を思い知らされました。日本では、例えば中国が世界第2位の経済大国になったにも関わらず、地方には驚くような貧しい地域が多く、経済協力開発機構（OECD）の調査では貧富の差を表す時のジニ係数で中国は全44カ国中5番目に高く、ブラジル、インド、南アフリカなどの新興国と同じ水準です。

　それを見て、国内総生産だけでなく、貧富の差を見れば中国が貧しい国と批判する日本人は少なくありません。これは人口で中国を抜いたインドも同様ですが、では日本は経済力で世界第2位を続けた期間に完全に先進国になりえたのでしょうか。

　経済発展度を示す、もう一つの指標の人口１人当たりのGDPを見ると、日本は2022年時点で27位で上位は北欧や欧州の小国、米英仏などが占めています。とはいえ、28位のカリブ海のバハマは面積は福島県程度、所得水準はカリブ海諸国でトップとはいえ、国民の5人に1人が銀行口座をもっていないといった格差も存在します。

　正確に豊かさを示す指標はなく、様々な指標を突き合わせる必要がありますが、一つ言えることは地域格差の大きさは貧富の差に次いで先進国の条件に関わる視点です。日本を訪れる外国人観光客の多くは全国で道路や交通インフラが整備され、極端な貧困地域がないことを高く評価しています。

　しかし、東日本大震災や能登半島地震の瓦礫を見ると、災害には脆弱な地域が多いことを痛感します。能登半島は、今流行の「移住」でも人気がある地域ですが、格安で手に入れた古民家が倒壊し、困っている人も少なくないでしょう。地震、津波大国で新参災害対策の遅れが表面化しています。

　高齢者率が高く、地震に耐えられない重い瓦の古い木造住宅が多く、基礎の脆弱さも手伝って、完全倒壊した家が続出しました。東日本大震災や近くで新潟県中越地震を経験しても、住民の防災意識が高まることはなかったことが判明しました。

　ただ、住民を責めるのは間違いで、これは政府が税金をどの地域に費やすかという政治の問題でしょう。日頃の啓もう活動は地方自治体の責任かもしれませんが、結局は耐震補強などの費用負担は自治体の責任範囲を超えています。

　進んでいない地方分権、税収を直接自治体が使えない中央集権システム、意思決定の煩雑さなどが長期化し、自立能力を持たない地方自治体と政治の混迷で国家の弱体化が進んでいます。そこには財政をめぐる既得権益への執着や汚職も発展を阻害しています。

　ただ、それよりも日本が新興国型の国を抜け出せない理由は、「ワーク」に極端に偏ったライフとのバランスの悪さが圧倒的に影響を与え、職のある大都市に人口を集中させている問題があります。成功するには大都市に住むした選択肢はないという認識を大多数の人が持っていることが問題です。

　私のフランスでの経験を踏まえれば、先進国の要件は金銭ではない「豊さを競う」ことであり、成功の指標も満足度の指標から経済力の比重を下げる必要があります。たとえば最高の財産の一つは子供です。子供から得られる幸福感は何にも代えられません。

　大都市に備わっている刺激的アミューズメント施設で得られる喜びは一過性のものです。一方、家族と豊かな自然から得られる喜びは持続可能なものです。圧縮された都市集中型の経済発展モデルから分散が生み出す高い生活の質を追求する社会への転換が日本再生の鍵を握っていると言えるそうです。

　そのためにも日本の隅々まで防災対策が施され、安全が保障され、どこでも安心して子育てできる環境づくりに取り組むべきではないでしょうか。この話が語られだして30年が経つフランスでは、リモートワークの普及で、分散現象は加速しています。

　

　今年は中国の武力行使が懸念される台湾の総統選を２週間後に控え、年末には米大統領選も行われます。一方は今、世界で増えつつある独裁的な権威主義勢力に飲み込まれるかを占う選挙であり、もう一方は、その権威主義勢力を抑え込めるかを占う選挙で、両者ともに民主主義の今後を左右する選挙です。

　中国の覇権主義は、過去十年間に明確になり、ロシアは民主主義陣営の西側諸国がありえないと考えていたウクライナ大規模侵攻を行い、イランはかつてない規模で中東に緊張をあたえ、北朝鮮はミサイル実験を繰り返しています。この10年間で露呈したのは意思決定の煩雑な民主主義の弱点です。

　民主主義を採用する西側が「経済と政治は別物」と呑気に構えている間に、権威主義国家は精鋭化した国家戦略を秘めながら、受けた経済的恩恵を覇権主義に最大限利用している状況です。言い換えれば、経済は政治によって支配されている国の方が、パワフルだということです。

　民主主義陣営は、SNSの時代にあって、民主主義に欠かせない民意に関わる意見があまりにも多様化し、統治そのものを困難にしています。一方、中華思想の中国、帝国主義に走るロシア、ペルシャの栄光の復興をめざす、イスラム国家イラン、金一族主義を貫く北朝鮮がグローバルサウスに与える影響は強まるばかりです。

　アラブの春で独裁強権を嫌い、民主化を目指した国々が成果を出せない中、迅速に行動でき、価値観を共有しやすく、統治が容易で結果が見えやすい権威主義、独裁政治に魅力を感じる国々は増える一方です。手間暇の掛かる民主主義の忍耐に耐えれない国々は権威主義になびいています。

　民主主義を脆弱にしている意思決定の煩雑さは本来、正しい選択肢を導き出すことにあり、間違いを課すリスクを回避するためです。しかし、攻めてくる権威主義の国々は待ってはくれません。ウクライナとイスラエルの戦争を終わらせられないのも国連を始め、民主主義の手法の結果ともいえます。

　自由主義陣営の2024年の課題は、行き過ぎた何でもありのリベラルズムによる社会の弱体化をどう抑えるかにあるかでしょう。ところがリベラル勢力は長年、権力や伝統に抗してきたことから、戦う戦力を持っているのに対して、保守勢力は当たり前と思うことを理論化できておらず、リベラルの前に無力です。

　しかし、そもそも保守、リベラルの対立軸は東西冷戦の置き土産で、多極化し、ダイバーシティが進む世界の中で意味を失っています。昔流行ったヘーゲルの弁証法哲学は、対立する両者が感情を排除し、理性で問題解決する前提ですが、今は感情のぶつかり合いとキャンセリングカルチャーで相手を否定することしかありません。

　ヘーゲルはじめ、近代社会を構築した思想家は極めて理性的で頭で冷静に考えた理論でしたが、一般市民は極めて感情に左右される存在で、彼らが民主主義の中心だとすればカオス化するリスクは否定できません。米連邦議会議事堂乱入事件もその一つでした。

　フランスで2017年に誕生した中道のマクロン政権は、保守・リベラル対立が意味をなさないことへの一つの答えでした。その検証はまだ行われていませんが、弁証法の呪縛からの脱却を意味していました。ただ副作用も強く、極右の国民連合よりさらに過激なゼムール運動を生みました。

　ハッキリしていることは極右の台頭に国益重視が含まれ、一考に値するものですが、ダイバーシティ効果が問題解決に不可欠なこと否定できません。ダイバーシティの利点はゼロベースで物事を考えられることです。今はこれが重要です。

　それがあるアメリカの強みの一つで、今は人類が共存するために答えを出す不可欠な条件です。それも何でもありのリベラルではなく、ダイバーシティは国益、主権統治、道徳性、公正さがなければ混乱を招くだけです。そんなことを1年の初めに考えています。

Marc Chagall, Resistance, 1937 -1948, Nice, musee national Marc Chagall. Depot du MNAM. Photo : RMN -Grand Palais (musee Marc Chagall) / Gerard Blot c ADAGP, Paris, 2023

　今年、フランスで何度も取り上げられたマルク・シャガールの展覧会は、昨年来、戦争に突入した世界にとって、人の心に癒しをもたらしています。シャガールはユダヤ教とキリスト教を結び付けた画家であり、芸術に本格的な心象風景を持ち込んだ20世紀の画家でした。

　彼は現ベラルーシのユダヤ人が半数を占める人口6万5000人のヴィテブスクに1887年に生まれました。彼の故郷はロシア帝政の前はリトアニア、ポーランドの統治を受け、ロシア革命以降は70年近くソビエト連邦に組み込まれ、戦争に翻弄された町の出身者でした。

　戦争とユダヤ人迫害の中、1923年にパリに本格的に移住したシャガールは、当時、産業革命と科学の発達で人々が宗教から遠ざかる中、きわめて宗教的なテーマに取り組んだ稀有の画家でした。同時代にキリスト教信仰を全面に出した巨匠と呼ばれる画家はルオーくらいです。

　フランス北部のルーベ市にある芸術産業博物館、ラピシーヌ美術館では「自由の叫び。 シャガール、政治」と題した展覧会が2024年1月7日まで開催されています。戦争に振り回される今の時代にシャガールほどふさわしい画家はいないと思われます。

　シャガールの多くの作品は、様々な心象風景が宙をさまよっています。ミケランジェロの「最後の審判」のように、目で見た自然界ではなく、まるで霊眼で見た世界を作品にした神秘主義的画家でした。

　日本では知られていませんが、偶像崇拝を否定したユダヤ教が育てたべブライ文化は、文学と音楽が中心で視覚から入ってくるものは軽視されていました。シャガールがユダヤの大コミュニティーで育ったことで絵画に取り組むことは、最初から困難が伴ったと指摘する専門家もいます。

　パリで最新の絵画の動きを学んだシャガールは、当時、注目されていたフォービスム、シュールレアリスム、キュビスムを吸収しながらも、ロシアに由来する寓話の世界、彼独自の想像の世界の登場人物たちは、画家の故郷に固定されているかのようです。

　戦争という暴力の時代に愛と喜び、悲しみに晒される人間、それを見守る神と十字架上のイエス・キリストを描き続け、ニースの彼の美術館は、シャガールが寄贈した聖書に纏わる連作で埋め尽くされて
います。20世紀の宗教画が求めた天界と地獄を見事に体現した画家でした。

　それはシュールレアリスムの多くの画家が、おどろおどろしい心象風景を描いたのとは異なり、画家の想像の世界には、常に温かい視線がありました。それは彼が愛し続けた妻、ベラへの思いとも重なり、まさに魂の救済を追求した画家らしい作品でした。

　その力は生きる勇気、苦痛への癒し、人間賛歌であり、まさに今の時代にも力を発揮する芸術の普遍的価値を秘めたものです。それはヒューマニズムだけでは語りえない人間を超えたヘブライムズの伝統に根差したものともいえます。信仰による寛容と平和を呼び起こすものです。